底本第 74 回写胡迪被「阎君」召入冥府，见「风刀乱至，绕刺其身」，第 75 回又写「三年之后，变为牛羊犬豕，生于凡世，使人烹剥而食其肉。其妻亦为牝豕」。 「阎君」「地狱」「风刀」是佛教系统；「冥司」「判文」「城隍」一类又近道教与民间信仰。底本不区分，直接把它们拼在一起：阎君是法官，判文是行政文书，刑罚是佛教式的地狱苦，转生是六道轮回。 这种混合是明代民间宗教的常态。读者不关心教派，只关心「坏人有没有受罚」。冥报的宗教功能因此不是教义，而是正义：现世的法律被秦桧把持，阴司的法律不会。 底本还特意让胡迪这个书生来见证。他不是僧人，也不是道士，而是读《东窗传》发怒的儒生；他的判文得到阎君称赞「谠正之士」。这说明冥报的权威不是来自宗教，而是来自儒生的道德判断。 所以这一层应当读作「三教合流的报应叙事」：佛教提供刑罚与轮回，道教提供冥司与判官，儒家提供正义的判词。三者合成一个读者能接受的结局。 这也解释了第 69 回为什么让伍员（一位历史上的忠臣）来许诺报仇：报应的执行者可以是神，但报应的理由必须是「忠」。 补一层：冥报的空间也值得看。第 74 回的「观溟泠之狱」、第 75 回「三日则遍历诸狱」，都是有编号、有巡历路线的牢狱，像一座官僚化的地府。这与人间的大理寺、御史台同构：阴间不过是把阳间的审讯流程倒过来用，让该受审的人受审。阴间的衙门照着阳间盖，报应才有可执行的样子。三教在此不分家，因为读者要的不是教义，是一个「恶有恶报」的确定答案。