九年十二月甲子诏曰：朕祗承天地清荡万方百王衰弊之后兆庶浇浮之日圣人遗训扫地备尽制礼作乐今也。其时朕情存古乐深思雅道郑卫淫声鱼龙杂戏乐府之内尽已除之今欲更调律吕改张琴瑟。且妙术精微非因教习工人代掌止传糟粕不足达神明之德论天地之和区域之间奇才异艺天知神授何代无哉！盖晦迹于非时俟昌言于所好宜可搜访速以奏闻庶睹一艺之能共就九成之业仍诏太常牛宏通直散骑常侍许善心秘书丞姚察通直郎虞世基等议定作乐先是牛宏等以䚹谬既久音律多乖积年议不定高祖大怒曰：我受天命七年乐府犹歌前代功德耶命治书侍御史李谔引宏等下将罪之谔奏武王克殷至周公相成王始制礼乐斯事体大不可速成高祖意稍解。又诏求知音之士集尚书参定音乐郑译云：考寻乐府钟石律吕皆有宫商角征羽变宫变征之名七声之内三声乖应每尝求访终莫能获周武帝时有龟兹人曰：苏祗婆从突厥皇后入国善胡琵琶听其所奏一均之中间有七声因而问之答云：父在西域称为知音代相传习调有七种以其七调勘较七声宜。若合符一曰婆陁力华言平声即宫声也。二曰鸡识华言长声即南吕声也。三曰沙识华言质直声即角声也。四曰沙侯加滥华言应声即变征声也。五曰沙腊华言应和声即征声也。六曰般赡华言五声即羽声也。七曰俟利筵华言斛牛声即变宫声也。译因习而弹之始得七声之正。然则就此七调。又有五旦之名旦作七调以华言译之旦者则谓切也。其声亦应黄钟太簇林钟南吕姑洗五均以外七律更无调声遂因其所捻琵琶纟玄柱相饮为均推演其声更立七均合成十二以应十二律律有七音音立一调故成七调十二律合八十四调旋转相交尽皆和合仍以其声考挍太乐所奏林钟之宫应用林钟为宫乃用黄钟为宫应用南吕为商乃用太簇为商应以应钟为角乃取姑洗为角故林钟一宫七声二声并戾其十一宫七十七音例皆乖越莫有通者。又以编悬有八因作八音之乐七音之外更立一声谓之应声译因作书二十余篇以明其指至是译以其书宣示朝廷并立议正之时邳国公世子苏[B196]亦称明乐驳译曰：。《韩诗外传》所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五不言变宫变征。又春秋左氏所云：七音六律以奉五声准此而言每宫应立五调不闻更加变宫变征二调为七调七调之作所出未详译答之曰：周有七音之律。《汉书 律历志》天地人及四时谓之七始黄钟为天始林钟为地始太簇为人始是为三始姑洗为春蕤宾为夏南吕为秋应钟为冬是为四时四时三始是以为七今。若不以二变为调曲则是冬夏声阙四时不备是故每宫须立七调众从译议译。又与夔俱云：案今乐府黄钟乃以林钟为调首失君臣之义清乐黄钟宫以小吕为变征乖相生之道今请雅乐黄钟为调首清乐去小吕还用蕤宾为变征众皆从之夔。又与译议欲累黍立分正定律吕时以音律久不通译夔等一朝能为之以为乐声可定而何妥旧以学闻雅为高祖所信高祖素不悦学不知乐妥。又耻已宿儒不逮译等欲沮坏其事乃立议非十二律旋相为宫曰：经文虽道旋相为宫恐是直言其理亦不通随月用调是以古来不取。若依郑元及司马彪须用六十律方得和韵今译唯取黄钟之正宫兼得七始之妙义非止金石谐韵亦簨ね不繁可以享百神可以合万舞矣。而。又非其七调之义曰：近代书记所载缦乐鼓琴吹笛之人多云：三调三调之声其来久矣。请存三调而已时牛宏摠知乐事不能精知音律。又有识音人万宝尝修雒阳旧曲言幼学音律师于祖孝征知其上代修调古乐周之璧翣殷之崇牙悬八用七尽依。《周礼》备矣。所谓正声。又近前汉之乐不可废也。是时竞为异议各立朋党是非之理纷然淆乱，或欲令各修造待成择其善而从之妥恐乐成善恶易见乃请高祖张乐试之遂先说曰：黄钟者以象人君之德及奏黄钟之调高祖曰：滔滔和雅甚与我心会妥因陈黄钟一宫不假余律高祖大悦班赐妥等修乐者自是译等议寝是时既已平陈获宋齐乐诏于太常置清商署以管之求陈太乐令蔡子元于普明等复居其职繇是牛宏奏曰：臣闻周有六代之乐止韶武而已秦始皇改周武曰：五行汉高帝改韶舞曰：文始以示不相袭也。又造武德自表其功故高帝庙奏武德文始五行之舞。又作昭容礼容增演其意昭容生于武德盖犹古之韶也。礼容生于文始矫秦之五行也。文帝。又作四时之舞故孝景帝追述先功采武德舞作昭德舞被之管弦荐于太宗之庙孝宣采昭德舞为盛德舞更造新歌荐于武帝之庙据此而言递相因袭纵有改作并宗于韶至明帝时东平献王采文德舞为大武之舞荐于光武之庙汉末大乱乐章沦缺魏武平荆州获杜夔以为军谋祭酒使创雅乐时散骑常侍邓静善咏雅歌乐师尹胡能习宗祀之曲舞师冯肃晓知先代诸舞摠练研精复于古乐自夔始也。文帝黄初改昭容之乐为昭业乐武德之舞为武颂舞。又文始之舞为大韶舞五行之舞为大武舞明帝初公卿奏上太祖武皇帝乐曰：武始之舞高祖文皇帝乐曰：咸熙之舞。又制乐舞名曰：章斌之舞有事于天地宗庙及临朝大飨并用之晋武帝太始二年遣傅元等造行礼及上寿食举歌诗张华。表曰：案汉魏所用虽诗辞各异兴废随时至音韵曲折并系于旧一皆因袭不敢有所改也。九年荀勖典乐使郭夏宋识造正德大豫之舞改魏昭武舞曰：宣武舞羽籥舞曰：宣文舞江左之初典章湮紊贺循为太常卿始有登歌之乐明帝大宁末阮孚等。又增益之成帝咸和间鸠集遗逸邺没胡后乐人颇复南渡东晋因之以具钟律孝武太元间破符永固。又获乐工杨蜀等闲练旧乐，于是金石始备寻其设悬音调并与江左是同慕容垂破慕容永于长子尽获符氏旧乐垂悉为魏所败其钟律令李佛等将太乐细伎奔慕容德于邺德迁都广固子超嗣立其母先没姚兴超以大乐伎一百二十人诣兴赎母及宋武帝入关悉收南渡永初元年改正德舞曰：前舞大武舞曰：后舞文帝元嘉九年太乐令钟宗之更调金石至四年典书令奚纵复改定之。又有凯容宣业之舞齐代因而用之萧子显。《齐书》志曰：宋孝建初朝议以凯容舞为韶舞宣业舞为武德舞据韶为言宣业即是古之大武非武德也。故志有前舞凯容歌辞后舞凯容歌辞者矣。至于梁初犹用凯容宣业之舞后改为大壮大观焉今人犹唤大观为前舞故知乐名虽随代而改声韵曲折理应常同前克荆州得梁家雅曲今平蒋州。又得陈氏正乐史传相承以为合古。且观其曲体用声有次请修缉之以备雅乐其后魏雒阳之曲据魏史云：太武平赫连昌所得更无明证后周所用者皆是新造杂有边裔之声戎音乱华皆不可用请悉停之制曰：制礼作乐圣人之事也。功成化洽方可议之今宇内初平政化未洽遽有变革我则未暇晋王广。又表请帝乃许之牛宏遂因郑译之旧。又请依古五声六律旋相为宫奏议云：谨案礼五声六律十二管还相为宫。《周礼》奏黄钟歌大吕奏太簇歌应钟皆是旋相为宫之义蔡邕明堂。《月令章句》曰：孟春月则太簇为宫姑洗为商蕤宾为角南吕为征应钟为羽大吕为变征他月仿此故先王之作律吕也。所以辨天地四方阴阳之声杨子云曰：声生于律律生于辰故律吕配五行通八风历十二辰行十二月循还转运义无停止譬如立春木王火相立夏火王土相季夏余分土王金相立秋金王水相立冬水王木相还相为宫者谓当其王月名之为宫今。若十一月不以黄钟为宫十二月不以太簇为宫便是春木不王夏土不相，岂不阴阳失度天地不通哉！刘歆钟律书云：春宫秋律百卉必雕秋宫春律万物必荣夏宫冬律雨雹必降冬宫夏律雷必发声以斯而论诚为不易。且律十二今直为黄钟一均唯用七律以外五律竟复何施恐失圣人制作本意故须依礼作旋相为宫之法上曰：不须作旋相为宫。且作黄钟一均也。引。又论六十律不可行谨案续。《汉书 律历志》元帝遣韦元成问京房于乐府房对受学故小黄令焦延寿六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四阳下生阴阴上生阳终于中吕而十二律毕矣。中吕上生执始执始下生去灭上下相生终于南吕而六十律毕矣。十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也。冬至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变征此声气之元五音之正也。故各统一月其余以次运行宫月各自为宫而商征以类从焉房。又曰：竹声不可以度调故作准以定数准之状如瑟长一丈而十三弦隐间九尺以应黄钟之律九尺中央一纟玄下画分寸以为六十律清浊之节执始之类皆房自造房云：受法于焦延寿未知延寿所承也。章帝元和年待诏侯钟殷彤上言官无晓六十律以准调音者故待诏严嵩具以准法教其子宣故愿召宣补学官主调乐器太史丞引试宣十二律其二中其四不中其六不知何律宣遂罢自此律家莫能为准施纟玄嘉平年东观召典律者太子舍人张光问准意光等不知归阅旧藏乃得其器形制如房书犹不能定其纟玄缓急故史官能辨清浊者遂绝其可以相传者唯大扌常数及候气而已据此而论京房之法汉世已不能行沈约宋志曰：详案古典及今音家六十律无施于乐礼云：十二管还相为宫不言六十封禅书云：黄帝使素女鼓五十纟玄瑟而悲破为二十五纟玄假令六十律为乐得成亦所不用取大乐必易大礼必简之意也。又议曰：案周官云：大司乐掌成均之法郑众注曰：均调也。乐师主调其音三礼义宗称周官奏黄钟者用黄钟为调歌大吕者用大吕为调奏者谓堂下四悬歌者谓堂上所歌但一祭之间皆用二调是知据宫称调其义一也。明六律六吕迭相为宫各自为调合见行之乐用黄钟之宫乃以林钟为调与古典有违晋内书监荀勖依典记以五声十二律还相为宫之法制十二笛黄钟之笛正声应黄钟下征应林钟以姑洗为清角大吕之笛正声应大吕下征应夷则以外诸均例皆如是然今所用林钟是勖下征之调不取其正先用其下于理未通故须改之高祖犹忆妥言注宏奏下不许作旋宫之乐但作黄钟一宫而已，于是牛宏及秘书丞姚察通直散骑常侍许善心仪同三司刘臻通直郎虞世基等更共详议曰：后周之时以四声降神虽采。《周礼》而年深代远其法久绝不可依用谨案司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽舞云门以祭天函钟为宫太簇为角姑洗为征南吕为羽舞咸池以祭地黄钟为宫大吕为角太簇为征圜钟为羽舞韶以祀宗庙马融曰：圜钟应钟也。贾逵郑玄曰：圜钟夹钟也。郑玄。又云：此乐无商声祭尚柔刚故不用也。于宝云：不言商商为臣王者自谓故置其实而去其名。若曰：有天地人物无德以主之谦以自牧也。先儒解释既莫知适从然此四声非直无商。又律管乖次以其为乐无克谐之理今古事异不可得而行也。案东观书马防传太常丞鲍邺等上作乐事下防防奏言建初二年七月邺上言天子饮食必顺于四时五味而有食举之乐所以顺天地养神明求神应也。今观雅乐独有黄钟而食举乐但有太簇皆不应月律恐伤气类可作十二月均各应其月气公卿朝会得闻月律乃能感天和气宜应诏下太常评焉太常上言作乐器直钱一百四十六万奏寝今明诏复下臣防以为可须上天之明时因岁首之嘉月发太簇之律奏雅颂之音以迎和气其条贯甚具遂独施行起于十月为迎气之乐矣。又顺帝纪云：阳嘉二年冬十月庚午其礼辟雍隶太学随月律作应钟三月作姑洗元和以来音戾不调修复黄钟作乐器如旧典据此而言汉乐宫悬有黄钟均食举太簇均止有二均不旋相为宫亦以明矣。计从元和至阳嘉二年才五十岁用而复止验黄帝听凤以制律吕尚。《书》曰：予欲闻六律五声。《周礼》有分乐而祭此圣人制作以合天地阴阳之和自然之理乃云：音戾不调斯言诬之甚矣。今梁陈雅曲并用宫声案礼五声十二律还相为宫卢植云：十二月五管流转用事当用事者为宫君也。郑元曰：五声宫商角征羽其阳管曰：律阴管为吕布十二辰更相为宫始自黄钟终于南吕凡六十也。皇侃疏还相为宫者十一月以黄钟为宫十二月以大吕为宫正月以太簇为宫余月仿此凡十二管各备五声合六十声五声成一调故十二调此即释郑议之明文无用商角征羽调之法矣。乐稽耀嘉曰：东方春其声角乐当宫于夹钟余方各以其中律为宫。若有商角征羽理不得云：宫于夹钟也。又云：五音非宫不调五味非甘不和。又动声仪宫唱而商和是谓善本太平之乐也。《周礼》奏黄钟歌大吕以祀天神郑玄以黄钟之钟大吕之声为均均调也。故崔灵玄云：六乐十二调亦不独论商角征羽也。又云：六乐者皆文之以五声播之以八音故知每乐皆须五声八音错综而能成也。御冠子云：师文鼓瑟命宫而摠四声则庆云浮景风翔唯韩诗云：闻其宫声使人温厚而宽大闻其商声使人方廉而好义及古有清角清征之说此则当声为曲今以五引为五声迎气所用者是也。余曲悉用宫声不劳商角征羽何以得知荀勖论三调为均首者得正声之名明知雅乐悉在宫调已外征羽角自为谣俗之音耳。且西凉龟兹杂伎等曲数既多故得隶于众调调各别曲至如雅乐少须以宫为本历十二均而作不可分配余调更成杂乱也。其奏大抵如此帝并从之故随代雅乐唯奏各一人并立阶下悉进贤冠纟公服斟酌今古多而用之祀神宴会通行之。若有大祀临轩陈于阶坛之上。若册拜王宫设宫悬不用登歌舞奠则唯用登歌而不设悬古者人君食皆用当月之调以取诗律之声使不失五常之性调畅四体令得时气之和故鲍邺上言天子食饮必顺四时有食举乐所以顺天地养神明可作十二月均感天和气此则殿庭月调之气也。祭祀既已分乐临轩朝会并用当月之律正月悬太簇之均乃十二月悬大吕之均欲感人君情性允协阴阳之序也。又云：舞六十四人并介帻冠进贤冠纟纱连裳内单皂褾领袖裾带乌皮履十六人执翣十六人执犮十六人执旌十六人执羽左手皆执籥二人执纛引前右舞人数外衣冠同舞人武舞六十四并服武弁朱衤衣革带乌皮履左执朱干右执大戚衣朱干玉戚之文二人执旌居前二人执鼗二人执铎金钅享四人舆二人作二人执铙次之二人执相在左二人执雅在右各工一人作白旌以崇设钟磬正倍参悬之宏等并以为非而据周官小胥职悬钟磬半之为堵全之为肆郑元曰：钟磬编悬之二八一十六而在一ね钟一堵磬一堵谓之肆。又引乐纬宫为君商为臣君臣皆尊各置一副故加十四而悬十六。又据汉成帝时犍为水滨得石磬一十六枚此皆悬八之义也。悬钟磬法每ね准之悬八用七不取近用之法悬七也。又参用仪礼及。《尚书大传》为宫悬陈布之法北方南面应钟起西磬次之黄钟次之钟次之大吕次之皆东陈一建鼓在其东东鼓东方西向太簇起北磬次之夹钟次之钟次之姑洗次之皆南陈一建鼓在其南东鼓南方北向中吕起东钟次之蕤宾次之磬次之林钟次之皆西陈一建鼓在其西西鼓西方东向夷则起南钟次之南吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼓在其北西鼓其大射则撤北面而加钲鼓祭天则用雷鼓雷鼗祭地则用灵鼓灵鼗宗庙用路鼓路鼗各两设在悬内。又准仪礼宫悬四面设镈钟十二ね各依辰位。又加甲丙庚壬位各设钟一ね乙丁辛癸位各陈磬一ね共为二十ね其宗庙殿庭郊丘社并同树建鼓于四隅以象二十四气依月为均四箱同作盖取毛诗传云：四悬皆同之义古者镈钟据仪礼击为节伦而无合曲之义。又大射有二镈皆乱击焉乃无成曲之理依后周以十二镈相生击之音韵克谐每镈钟建鼓各一人每钟磬簨ね各一人歌二人执节一人琴瑟筝筑各一人每钟ね竽笙箫笛埙篪各一人悬内柷敔各一人柷在东敔在西二舞各八佾乐人皆平巾帻绛衤衣乐器并采周官参之梁代择用其尤善者其簨ね皆金五博山饰以崇牙树羽旒苏其乐器应漆者天地之神皆朱漆宗庙及殿庭则五色漆画晋宋故事箱别各有柷敔既同时戛之今则不用。又周官大司乐奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神奏太簇歌应钟舞咸池以祭地只奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望奏蕤宾歌函钟舞大夏以祭山川奏夷则舞大武以享先祖此乃周制立二王三恪通已为六代之乐至四时祭祀则分而用之以六乐配十二调一代之乐则用二调矣。隋去六代之乐。又无四望先妣之祭今既与古祭法有别乃以神只位次分乐配焉奏黄钟歌大吕以祀圆丘黄钟所以宣六气也。耀魄天神最为尊极故奏黄钟以祀之奏太簇歌应钟以祭方泽太簇所以赞阳出滞昆仑厚载之重故奏太簇以祀之奏姑洗歌南吕以祀五郊神州姑洗所以修洁百物五郊神州天地之次故奏姑洗以祀之奏蕤宾歌函钟以祭宗庙蕤宾所以安静神人祖宗有国之本故奏蕤宾以祀之奏夷则歌小吕以祭社稷先农夷则所以咏歌九谷贵在秋成故奏夷则以祀之奏无射歌夹钟以祭巡狩方岳无射所以示人轨物观风望秩故奏无射以祀之同用文武二舞其圆丘降神六变方泽降神八变宗庙禘祫降神九变皆用昭夏其余祭享皆一变。又。《周礼》王出奏王夏其余尸出奏肆夏叔孙通法迎神奏嘉至今亦随事立名皇帝入出皆奏皇夏群官入出皆奏肆夏食举上寿奏需夏迎送鬼神奏昭夏荐献郊庙奏諴夏宴享殿上奏登歌并文舞武舞合为八曲古有宫商角征羽五引梁以三朝元会奏之今改为五音其声悉依宫商不使差越唯迎气于五郊降神奏之月令所谓孟春其音角是也。通前为十三曲并内宫所奏天高地厚二曲于房中奏之合十五曲其登歌法准礼郊特牲歌者在上匏竹在下大戴云：清庙之歌悬一磬而尚拊搏。又在汉代独登歌者不以丝竹乱人声近代以来有登歌五人别升于上丝竹一部进处阶前此盖尚书戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格此之义也。梁武乐论以为登歌者颂祖宗功业简礼记乃非元日所奏。若三朝大庆百辟俱陈升工籍殿以咏祖考君臣相对便须涕洟以此说非通还以嘉庆用之后周登歌备钟磬琴瑟阶上设笙管今遂因之合于仪礼荷瑟升歌及笙入立于阶下间歌合乐是燕余之事矣。登歌法有十四人钟东磬西工各一人琴瑟筝筑各一人并歌者三人执节一人并坐阶下笙竽箫笛埙篪各一人并立阶下悉进贤冠绛公服斟酌今古参而用之祀神宴会通行之。若有大祀临轩陈于阶坛之上。若册拜王公设宫悬不用登歌释奠，则惟用登歌而不设悬古者人君食皆用当月之调以取时律之声使不失五常之性调畅四体令得时气之和故鲍邺上言天子食饮必顺四时有食举乐所以顺天地养神明可作十二月均感天和气此则殿廷月调之义也。祭祀既以分乐临轩朝会并用当月之律正月悬太簇之均乃十二月悬大吕之均感人君情性允协阴阳之义也。又文舞六十四人并介帻冠进贤冠绛纱连裳内单皂褾领襁裾革带乌皮履十六人执翣十六人执犮十六人执旄十六人执羽左手皆执籥二人执纛引前在舞人数外衣冠同舞人武舞六十四人并服武弁朱衤衣革带乌皮履左执朱干右执大戚依朱干玉戚之文二人执旌居前二人执鼗二人执铎金钅享二四人舆二人作二人执铙次之二人执相在左二人执雅在右各工一人作自旌以下夹引并在舞人数外衣冠同舞人周官所谓以金钅享和鼓以金镯节鼓金铙止鼓金铎通鼓也。又依乐记象德拟功初来就位摠干而山立思君道之难也。发扬蹈厉威而不残也。舞乱皆坐四海咸安也。武始而受命再成而定山东三成而平蜀道四成而北狄是通五成而江南是拓六成复缀以阐太平高祖曰：不须象功德直象事可也。然竟用之近代舞出入皆作乐谓之阶步咸用肆夏今亦依定即周官所谓乐出入奏钟鼓也。又魏晋故事有矛俞弩俞及侏儒导引今据尚书直云：干羽礼。又称羽籥干戚今文舞执羽籥武舞执干戚其矛俞弩俞等盖汉高祖自汉中归巴俞之兵执仗而舞也。既非正典悉罢不用。

我受天命七年十二月 ：我受天命七年